史威登堡神学著作
2905.“一百二十七岁”表示它们的完结或完满。这从“一百”、“二十”和“七”的含义清楚可知:“一百”是指完结或完满之物(参看2636节);“二十”或两个十也指完结或完满之物(参看1988节);“七”是指神圣之物(参看395, 433, 716, 881节)。因此,它是指此处所表示的属于教会的神圣之物的完结或结束。在圣言中,所有数字都表示真实事物(参看482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252节)。
它们的完结,也就是说,教会的状态和时间的完结表示它们的结束。教会会经历像人的各个年龄段那样的不同阶段。其中第一个阶段是童年时期,第二个是青少年时期,第三个是成年时期,第四个是老年时期;这最后一个阶段,或老年时期就被称为完结或结束。教会的各个阶段也像一年当中的各个季节和状态,其中第一个是春天,第二个是夏天,第三个是秋天,第四个是冬天;这最后一个就是一年的结束。教会的各个阶段又像一天当中的各个时间段和状态,其中第一个是黎明,第二个是正午,第三个是晚上,第四个是黑夜;当黑夜来临时,这就是一天的完结或结束。在圣言中,教会的这些状态被比作人的各个年龄段,一年四季和一日四时,并由它们来表示,因为时间表示状态(参看2625, 2788, 2837节)。
那些属于教会的人里面的良善和真理通常以这种方式减少。当良善和真理不复存在时,或如前所述,当信不复存在,也就是说仁不复存在时,教会就迈入它的老年,或冬天、黑夜。这个时间和状态被称为最终决定、完结和完满或满足(参看1857节)。经上论到主在时间满足的时候,或完结到来时降世的话具有同样的含义,因为那时任何良善,甚至连属世良善都不复存在了,因此任何真理也都不复存在了。这就是本节所说这些事的具体含义。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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